十三祖印光《文钞三编》卷三(2)

浏览:47 发表时间:2020-06-13 10:06:49

覆温光熹居士书一

妄想起时,只一个不理,便不会妄上生妄。譬如小人撒赖,若主人不理,彼即无势可乘。若用刚法抵制,彼亦以刚法从事。若以柔法安慰,彼必谓主人怕他,又必益加决烈。二者皆损多而益少。只置之不见不闻,彼既无势可乘,只得逡巡而去。汝尚不能自利,何得便筹度利人之事乎。君子思不出乎其位。须知此心虽好,亦是学道之障。古人 云,只怕不成佛,勿愁佛不会说法。汝但自行有得,如神龙一滴水,即可遍洒全国。若非神龙,纵得全江之水,亦无所济矣。


作恶有因缘。自心,因也。外境,缘也。若深信因果,知小恶必受大苦。纵遇极大之缘,亦不能作恶。古今作恶者,皆是信因果心,微弱之所致也。否则外缘再刚烈,亦无如我何。


念佛知有妄,是念佛之好处。若不念佛,汝何由知如是之多妄乎。


密宗实为不可思议之法门,实有现身成佛之事。彼宏密宗者,皆非其人。有几个真上根,皆自命为上根耳。妄借此事,以诱彼好高务胜,贡高我慢之流,便成自误误人,害岂有极也。余不须提。囗囗及囗囗气焰甚盛,自命固已超诸上根之上。其骂孔孟,更甚于市井小儿骂人。不知骂孔子,即是骂尧舜禹汤文武,即是灭世间伦常正理。吾不知彼所学之密宗,欲何所用,为尽传于废经废伦废孝免耻杀父杀母之人乎。为 复传于孝弟忠信礼义廉耻之人乎。若为传于废经杀父之人,彼说尚能强立。若传于孝弟忠信之人,彼已欲打倒废灭,铲除孔子所禀承之二帝三王之道,复取以为善而教之密,则彼亦莫能自解。若囗囗及囗囗者,真可谓败坏佛法之魁首矣。此人现身亦好成佛,不妨到阿鼻地狱,受毗卢遮那之自受用三昧于刀山剑树镬汤炉炭中也。又囗囗之根性,约时人论之,亦可 云上根矣。自己发心出家,未几年台教要旨,亦颇悉知。往东洋学密宗,东洋人极佩服崇重。死后尚为修塔于高野山,谓得密宗之正传。亦不能说彼不能现身成佛。及至临死,佛也不能念,咒也不能念。比愚夫妇之念佛安坐而逝者,退半多多矣。此又上根人得密宗正传之结果矣。其余又何足论。现身成佛,与宗门明心见性,见性成佛之语大同。仍须断惑,方能证真,方可了生脱死。若谓现生即已三惑净尽,二死永亡,安住寂光,了无事事,则为邪说,为魔话。彼嫌净土偏小迟钝,让彼修圆大直捷之法,现身成佛去。吾人但依净土言教以修,彼此各不相妨。何必引往生咒阿弥陀佛,以为即彼密宗乎。须知佛随众生之机,说各种教,其语言虽有不同,其精神悉皆融通。譬如大地分与一切人民,虽有此疆彼界,不能彼此截然斩断,绝不许人到我界上来。以若斩断,则彼亦无生路可走矣。彼以往生咒等即密,何得又谓念佛不如修密乎。今简直说,文殊普贤马鸣龙树等,则名上根,则可现身真实成佛。若不及者,且勿以上根自误误人。以蹈囗囗之邪见,及囗囗之胡涂而死之结果,令愚夫愚妇见诮也。


汝继祖母柴老太夫人事,已忘记。汝果真发孝心。即柴老太夫人堕于恶道,汝能以至诚心为彼念佛,亦可仗佛慈力,往生西方。况未必堕恶道乎。是在汝之诚否。不宜以柴老太夫人之去时景相为断也。起法名,亦是场面上事。世俗为亡人说幽冥戒,则起法名。然必以竭诚尽敬,为彼念佛,为最上之策。切勿只取世俗场面上事,以了结其孝思。则于汝有大利益。非为柴老太夫人念,汝便不得其益。当知汝以孝心报恩心,为柴老太夫人念,比专为己念功德更大。是以要人普为四恩三有法界众生回向。况受大恩之老太夫人乎。汝能随类以推,则亦可随机导引矣。


覆温光熹居士书二

汝禀备悉。汝之穷妄想,打得很光明宏大。而不知其皆是向下走,不是向上走也。当此时世,你有何神通道力,欲做惊天动地之事。即在政界中做事,孰不是龌龊运动而入。既以龌龊运动而得,能正立不媚上峰乎。文官不爱钱,若不剥民脂膏,则运动之本钱,尚不能得。况供献上峰乎。供献上峰还在次。上峰之用人,都要按时按节送礼。以企于上峰前说好话,不说坏话。若是真为百姓,不但无钱可得,或恐性命难保。你做这种大梦,真是志大言大,而不知自己是甚么材料,及在甚么时候。 当与彼说节欲纵欲之利害。则于理于情,均可相顾矣。汝只会说大话,不知大话要从实行中出,方有益。学问须从实践中出,方能自利利人。否则学问愈大,愈易坏事。故曰,有德者必有言,有言者不必有德。若自己正见未开,妄学外道魔学,鲜不随之而化。某某之坏,汝尚不知。某子之坏,非由无学问,由不知自谅,妄充大通家。汝正分事尚未得,何得发此种心。欲入虎穴,则身葬虎腹,断可必矣。汝前于无钱财势力时,慕彼有势者之荣贵,拟以之夸耀于乡里,谓为光宗耀祖。祖先若有灵,则眼当哭枯矣。恐汝一得意,则完全丧其先志,而或至比彼等更甚。何也,以热衷于不义之富贵,故一得富贵,便随富贵所转也。可不哀哉。汝完全是一无正知见之人。久事念佛,会疑念佛召鬼而生怖畏。具此知见,岂能不随富贵官势,而不造恶业乎。某生与某某,皆通唯识者。若以唯识卖钱,则何敢说追玄奘之后尘。(因汝前言玄奘三藏后尘。)汝欲见人就说因果,而令一切人悉信受奉行,而又可以卖钱,无论甚么大老官,苦恼子,男男女女,都好与彼谈论,使彼皆生欢喜者,唯有看相一法,最为有益。果真艺精,则随便甚么刚强难化之人,一经指示其前因后果,当必服从。此事为江湖中最易行之事。若再能看八字,则更为广廓矣。清 咸同间,一人学看相而不得,请达摩相亦莫明其妙。后遂竭诚礼拜,久则放光。遂并家中人之前生事,均可知之。一日早遇数兵,持符往火药局取药,因问取几桶。曰六桶。曰六桶不够,当取七桶。彼 云军令何敢违。但说我教汝取,明日当知,否则我受罚。遂取七桶。其夜适贼偷营,六桶药用完,尚不去。及开七桶,则贼退矣。此看相者,乃一心求三宝加被之化。故能知前生后世之事也。汝宜留心相学,而又专志于礼拜大悲灵感观世音菩萨摩诃萨。虽未能如此人之高明,当可超出现今之相者。兼因果罪福之理事,而为评论。则钱财名誉功德,皆可得之矣。此现今最稳妥之事。操此术以行,无往不通矣。列答如次。(一)阳明乃儒者,按儒者之义而发挥,与佛法道理相近。若如汝所说,则能令儒者通皆依行乎。古人发挥道妙,多借喻以赤子之心,浑然无分别。仿佛人欲净尽,天理流行之无分别。汝便执赤子之心,与真如本性相较。岂可谓善教人以入道者乎。举扇喻月,动树训风。汝便于扇上求光明,于树上求披拂。则完全不知教人之方便法。纵说得有理,却非利初心之法。况儒者绝不知真如佛性。不于此提持之,则无由而入。(二)儒者说话,要顾本宗。若说佛心,则是阐扬佛法矣。彼固学佛有得,其所说仍依儒之范围。不过意义与佛相近。汝知之乎。(三)阳明书,初未阅过。四年前,因请一部阳明全集,略一翻阅,岂有暇学彼。前年欲隐香港,遂寄合阳图书馆矣。(四)汝于今日,念念以成名建祠,为显亲之事。其志之污浊下劣,已辱汝继祖母柴老太君于九原。况实能达柴老太夫人之目的。则恐令汝祖父母父母同到阿鼻最下一层去矣。哀哉。(五)袁子才乃狂士,初何尝信佛。信佛何又辟佛。晚年阅历深,知佛法不可思议。故于感应各事悉记之。然绝未亲近知识,及多读大乘经论。故所说者,多不如法。戒律之不伤一草,则不许吃菜。以吃菜为杀生,此种话,皆是阻人吃素,劝人吃肉之矫妄话。何不曰,我亦肉也,请先吃我。此话纵杀彼身,亦不肯说。则以吃菜为杀生,与吃肉相同之邪说,不攻自破矣。人生世间,谁能不呼吸。以呼吸伤微生虫为食肉杀生,而劝人日杀大生而食肉。此种邪说,与愚人见人以粪肥地,则五谷颗粒饱满,菜蔬嫩肥鲜香。谓粪为至美之物,当专食此物,更加美妙不异矣。此种不按道理之邪说,世人多据之以破人素食,奖人杀生。昔年有以此问者,我为一喻以 覆之。吾人生天地间,谁能不呼吸。因呼吸而伤微生虫,谓吃素为不合理者,小人阻人为善之恶劣心也。譬如有人生长于圊厕之中,每念圊厕之饮食,实为最胜最美。而彼处有大富长者,恐其人未曾享过此之美味,因折柬相邀入彼厕中赴宴。长者骂曰,汝真不知羞耻之人。汝通身在粪坑里,日以粪为衣食,何敢邀我入汝住处。粪坑中人闻之,生大瞋恚,而骂曰,汝这粪坑子,何敢骂我日食粪秽乎。汝肚子里边,屎尿充满,背到这粪桶,还要讲清净。蚊蚋蚤虱在汝头上身上屙屎屙尿,汝完全是一个粪坑子,何敢骂人。又汝所食之米及水,皆有虫屙屎屙尿其中。汝不是吃屎吃尿的人,何敢骂我为吃屎吃尿乎。此长者虽洁净。然粪坑中人所责备者,均皆不免,为且依做得到者,讲干净,为便粪坑中人所说,而往彼赴宴乎。此既只能按做得到者而做,何得又以做不到者而责人乎。必欲令人食肉,何不请食我肉乎。此说亦可为彼邪见之一明镜耳。汝所著之劝修行戒杀吃素文一书,其书将来再版时,汝宜将此意引入,以示天下后世之无知见人。(六)汝作此说,颇有理。然汝破阳明,汝此处与阳明竟有何异。人心惟危,道心惟微。空谈则易,实行则难。汝温光熹,且莫想发财做官。果温光熹发财做官,决不能超出流辈,立大功业。以汝未在富贵,暂寓嵇家,先已失守。后来何能有守乎。(七)以佛之金口诚言,为寓言,则此即邪见,谤佛谤法,还说甚么因果感化人。重庆富家女子愿当娼,亦是以圣人所制夫妇之伦为虚设。彼意中亦为岂夫妇定有不可混杂之理哉。(八)科学家如此说,亦非无理由。其不知唯心所感,唯心所现之义。故成邪说诬民,毁谤佛法,阻人进修矣。(九)汝作此说,则汝之心肝,完全显露出来。则所说学道,不是学道,乃学艺耳。(十)感应篇,其原出抱朴子。然以其言,于世有益。故尊之以为太上君子,不以人废言。能知五千言者,可有几人。知五千言之平人,则不如知感应篇之平人,为得其诚意正心修身齐家之益多多也。汝论甚入正史不入正史,但取其有益于吾身吾国而已耳。(十一)定慧二法,举佛道而包括之。若只认一静字,则其小焉者耳。陈白沙,朱晦庵,谓落入空渺,乃是认顽空为佛家之静。若非巧谤,便是不识佛家真静之义。敬之一事,乃入道之门。若违心论理,便是逆天,为大不敬。理学先生皆主于小敬,而通通犯大不敬。以所论心性至理,皆是逆天悖理。故曰犯大不敬,汝宜知之。(十二)朱子教人勿诵经,是谤佛法。我教人勿诵经,乃慎重其事。以父母恩深,宜认真请有道心之僧念佛。不宜请赶经忏之僧诵经拜忏做水陆,以徒张虚文也。汝何不看上下文,割中间一句,而妄说是非也。是知汝心粗气浮,凡事草率也。汝以后再勿来信,来则不复。若 复则无此精神,汝知也否。愿汝夫妇儿女勤勤念佛,祈慧察。


覆温光熹居士书三

汝自发露在重庆电影院起淫念信,已收到。人情如水,礼法如堤。男女授受不亲,圣人预防人之因授受而或起染念也。欲握手,未握已有九分淫念。彼跳舞者女人,著如罗如纱之衣,男女相抱十余分钟。及第三次则暗其灯,若不见其人者。此种情事,完全是禽兽行为。而通都大邑,大张旗帜,立跳舞学校,跳舞场。政府及教育家,皆不过问。其世道人心,尚可想及良善耶。宜努力在断此种不如法之情念。所谓去一分习染,得一分利益也。念佛所见之境,恶境不可怖畏,但摄心正念,其境即消。善境不可欢喜,但摄心正念,必有所得。谓业消智朗,然有浅有深,不可即生满足想。摄心正念,善境或愈显,或即泯,切勿以为念。但使念不离佛,佛不离念即已。见善境,心地清凉,了无躁妄取著之心,亦不必定是入定。此是了知唯心所现,不是对境无心。不假方便,自得心开,谓此如子忆母之念,即是最上方便,不假借其余之方便。汝误将不取著,认为扫荡,故有此与建立相反。如子忆母,何可谓之扫荡。圣境若现,知属唯心,取著则非唯心矣。以初心一见圣境,多多不知唯心,故生取著。一生取著,则不是得少为足,便是著魔发狂。故经 云,不作圣心,谓己已证,名善境界。若作圣解,即受群邪,著魔发狂。汝是一不洞事之痴汉,何可将平日用功,与临终地狱相现之著力哀恳相比喻。如孝子平日思亲,虽极恳切,断不可如亲已死之哀痛,不顾身命也。汝且按事相,志诚恳切修。若说理而心实不通,则无益而有损矣。境现而勘,汝谓是分别。汝既能见境,勘又何碍。勘者非特起别种法,乃摄心于佛,不令起二念耳。由汝不识勘之事,意谓另有勘之一法,反成分别。念佛人并不是一笼统,无分晓。乃于一切境,如镜照相。相来即现,相去即无。汝所说者,通是未著魔而欲著魔之话,非防著魔之话。以汝躁妄心,急欲得此境,故反成障碍也。当此大劫,好不志心念佛。而妄想纷飞,论说空话乎。密宗之危险,殊非笔墨所能宣。祈死守净土修持,让他人通通成佛去。祈慧察。


覆温光熹居士书四

初二寄重庆一函,谅已收到。凡修行人,只可息心净念,不可起越分之希望。即如闭目见白光,心不以为有所得,固是好消息。若以为得,则轻则退惰,重则发狂。病人一心念佛待死,寿若未尽,则当速愈。寿若已尽,则决定往生。倘于病时,急于求好,绝无求往生之念。即或寿未尽,以急于求好,不肯一心念佛。纵念佛,以求好之妄念过重,反致与佛不相应矣。决难速愈。若寿已尽,以求病愈之心切,决无往生之事。则成求堕三途六道,永不出离耳。今之人多是越分打妄想,想得神通而学密宗。(真修密宗者,在例外。)如傅某之魔死北平,某诸弟子有欲发大财者,反致亏一二百万。有欲得权利者,反致数十人关闭牢狱。有欲即成佛者,反致著魔发狂。某奉某喇嘛为师,其师有神通,能知过去未来。彼必问及独立之事,则当日独立,当日送命。某喇嘛及某之神通,致许多极崇奉之弟子倒霉。可知师与弟子,皆是不安本分。无神通,何可充有神通。学佛法,何可作瞎捣乱,谋发大财,得大权乎。因地不真,果招纡曲。汝且守分,一任人皆成佛。汝纵无大得,幸有此许多佛,必不能不相度也。


覆温光熹居士书五

接成都令内竹虚书,备悉利生深心,不胜感佩。至谓印光真能以佛知见为知见,光何人斯,敢当此过誉乎。不过直心直口,说我所见而已。若或当不当,一任阅者判断,光决不计乎此也。从前诸祖宏法,均按时机,导利后学。不得谓为偏执。须谅当时苦心。唯心净土,自性弥陀,语本无病。病在学人不解圆义,死执一边,便同徐六担板耳。宗家未得之人,只执唯心净土,自性弥陀。谓净土弥陀,皆非实有。此种人本不知宗,何况净土。净土诸古德所说之唯心净土,自性弥陀。乃谓西方净土,不出唯心。阿弥陀佛,不出自性。性相,理事,因果,悉于此中圆彰。阁下病其偏执,不能普摄。谓学者根钝,难以领会则可。谓古德此语有病,则不可。生则决定生,去则实不去,与生则实不生,去则决定去。均理事并明之法言,何必过为计虑。不过今人多是事理俱未了解,则宁可按事说,不宜按理说。免致误会,以成豁达空耳。光惭愧之极,理性亦未大明。若学鹦鹉学人语,亦非全不会说。唯自既不以通家自居,彼亦不以不通为嫌,即不妨以不通告之。故不主张说理性与玄妙也。阁下妙年入道,学识渊博,利生心切。但以未深体随机施教,因时制宜之道。遂致谓古德为谬,此亦是涵养未到之征兆。至于佛菩萨之行愿,一摄一切。后人之发挥,各从所见,何得以此短古德。若执此义以行,即释迦本师,弥陀世尊,亦各难免。光之先入关,实恐误人,非欲自利。愿平其心,和其气,真实行去,则自可为当世导师。否则恐温光熹之是非,与王耕心不同,而温光熹之自负,与王耕心无异也。以阁下道人,光亦道人,故直言无隐。


覆温光熹居士书六

观汝所说,足知汝虽看文钞嘉言录,依旧绝不注意于禅净之区别处。汝若于禅净界限之说,信得及。何必行经七省,以求人决择乎。赵州八十犹行脚,乃宗门中决择见地中事。念佛之人,但能依佛所说之净土三经,信愿念佛,求生西方。固用不著又 复辗转求人开示也。古人立言,各有所为。对机不同,故所说亦不同。当自量自己是甚么资格,则方可于古人对机之说,不致或失本意。今人绝无古人之办道之缘。自己色力单薄,心量狭小,或 复狂悖。而所有知识,欲得如古人之具眼者,实千万中难得其一二。有此仗佛力了生死之法门,犹然视作等闲。尚欲向仗自力法门知识中,讨了生死快捷方式,已经是不知利害。况所见者,或有是大权所示之行于非道之人乎。汝若死得下痴心妄想,决定会现生往生西方。若未修而即欲见好相,则后来之著魔发狂,大有日在。譬如磨镜,垢去明存。垢未去净,何得有好相现。汝谓现今未能一心,临终恐难得力。亦是只知检取古人所说,不自量自己所行而为议论。汝才发心,但期无一切无谓之杂念,已是很不容易。何得便于此时,即欲观见好相。譬如初生女子,即欲生儿,有是理乎。汝若是宿根已熟之大根性人,固无甚难。否则必至因急发狂,永断善根矣。欲报祖妣柴老太夫人及父母之恩,不于念佛一法注意,岂非舍大利益求小利益乎。念佛一法,重在佛慈加被。虽属具足惑业之凡夫,亦可承佛慈力,带业往生。余一切法,则绝无此义。汝 云五六年来,自出校后,病骨支离,已同半死。得非燕朋相聚,共看小说。以致真精遗失,手淫相继,因兹有此现相乎。此现在学生中十有八九之通病也。以父母师友均不肯道及,故病者日见其多,而莫之能止也。光以此事排印寿康宝鉴印八百本,凡后生见光,必明与彼说其利害,令其保身勿犯也。纵手淫邪淫,均能守正不犯。而夫妇居室,亦须有节,兼知忌讳。庶可不致误送性命也。否则极好之人,或因此死。群归于命,而不知其自送性命也。汝年甚轻,且有病,当常看此书。亦令德正常看。彼此互相警策,庶所生儿女君巽等,通皆庞厚成立,性情贤善。汝夫妇齐眉偕老,同生西方也。所言大官大教授大资格,若其能移风易俗,跻斯民于仁寿圣贤之域,固为荣幸。若只能助废经废孝废伦等,则其资格愈大,其罪业愈深,其辱为何如也。汝尚以此冷笑为苦,则汝便成一不识好歹之人矣。汝欲谋事,为求名乎,为行道乎。行道则当谋,求名则勿谋。以汝尚有饭吃,祖父兴全公阴德不少,何得为此空名,屈居人下。虽欲不作业,有不可得者。汝且息此心,庶不至后来有噬脐不及之悔。德正幸贤慧,宜令彼熟阅嘉言录,闺范,历史统纪,俾成一女流师范。而所生儿女,当皆成贤人善人,则何幸如之。汝家计颇丰,宜将历史统纪印若干部,分送川地。俾后起之俊秀,同知因果报应,生死 轮回,亦善民淑世之要务也。若欲印者,当与某接洽。光于四川,数年来所寄之各种书甚多。一以川地过远,又以吾师乃峨眉出家者。惺惺,乃省悟明了之谓,汝作何用。而所说者,乃胡涂话,又自谓方寸惺惺极矣。用字当留心。总之汝既皈依佛法,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。又须真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。决定求生西方极乐世界,以此自行, 复以化他。是为真佛弟子,可谓无忝所生矣。愿汝与德正共勉之,则幸甚。


覆温光熹居士书七

汝之性情,直同小孩子一样。前与汝一长信,恐汝好名入军政界,已极陈利害。何得不以此种言论,为前途导师。又恨闭关不通示,又叹茫然无所从。汝若听我说,何茫然无所从。汝不听我说,则茫然无所从之日,尚在闭目之后。汝家计幸不缺,理宜于此时加力修持,以祈免祸。而且欲刺头于祸窟中,得此不值一叹之虚名,而不计生生世世之永堕恶道之极祸。汝之狂,真可谓极狂矣。嘉言录,文钞,不是开示,前书及书笺等等,不是开示。若如汝之意,纵牛载之驴驮之,也不适汝意。汝真所谓可怜悯者。祈一心持大悲咒及观音名号,庶可不至罹诸祸患矣。近苏省有数善人,令人念摩利攴天咒,以保身家,而祈太平。印十万张,本地见家送一张。外埠于各机关善举处,则寄若干,以祈分散,并为重印。其跋 系光代为修饰,彼必欲光署名,而欲人见信,故随彼意而署之。彼又请二十穷无所食之善人,令到彼办善举之会中,念此咒一百日。每日供其饮食,并给咒资,以为养家之据。可谓一举而数善备矣。当此茫茫大劫,不发一番利人利物之心,则到玉石俱焚之时,岂不徒叹前失乎。今为寄三张,祈兼念之,当必有不可思议之感格矣。汝之信,屡言汝忙,忙得做么,真忙得无谓。数千里远来,以见光为名,及见一宿,并不肯住。光与汝极一生之大致,俱示之于汝。所求之外,即长信,汝如未见一字,亦不提及。又屡屡叹其欠缘,真是可笑之极。果能死心塌地,依我所说,则此去当有无穷之乐。不然,则如哑子吃黄连,有苦不能说矣。祈慧察。此光末后之付嘱也。


覆温光熹居士书八

汝妄想纷飞,尚欲急得一心不乱,此心即是著魔之本。故光谓净土法门,重在信愿。信愿若真切,虽未得一心,亦可往生。若无信愿,纵得一心,亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞,一求一心,定规著魔。汝不察光意,遂谓一任随便。眼前随便者,决非信愿真切之人。使信愿真切,决不至泛泛然随便,而均不得往生也。理本无障,因汝以无理为理,而自生障碍,又 复尤谁。观音大士,乃过去古佛。考证家以如豆之眼光,乱说道理。汝何不一读法华第七卷普门品,楞严第六卷观音圆通章乎。读此二经,则各家考证者,俱可付之一笑。本迹颂,非不详言。特汝心粗气浮,绝未将前后文意语气理清,故茫无所从也。妙庄王三女, 系讹传,不可依从。高王经是伪经,诵之仍复功德不少,以佛名号甚多故。此经于六朝时已流布,真通佛法人不提倡。然欲俗人种善根,亦不力为阻止也。汝真可谓第一狂人,世荣心,如海波汹涌。而又欲立刻风平浪静,澄湛不动。其急欲求不动之心,正是群动之本。又如釜沸,极力加火,以求不沸,其可得乎。光与汝所说者,乃息风抽薪之事。汝不详察,尚谓是扬波益沸。岂不大可哀哉。汝且详阅文钞嘉言录,当不至有负于汝。否则勿以我为师,另拜高明,光亦不汝是问也。


覆温光熹居士书九

长信已接到,以汝有即行之言,拟寄重庆德正,故且迟覆。昨日接汝书,知尚不回川,故略说之。今之杀劫,可谓亘古未有。当此世道人心,陷溺已到至极之时。作百姓固然是苦,作长官之苦,比百姓尚有深恒河沙倍者。汝父桓君翁,与汝之眼光近,均未照到。今之军人,总以胜敌为事,其所以胜敌之法,则从朝至暮而思慕之。汝欲即得一心,即见好相,而尚有此种妄想。幸光与汝说破,否则决定著魔。约汝身分而论,且守定至诚恭敬礼念即已,勿汲汲于求相应,则有益无损。否则其险甚于临深履薄矣。汝谓作军官,则人不敢欺,试思鬼敢欺否。既作军官,便不能不以杀敌为事。若杀得好,尚不至于显受天罚。否则如贵省之鲍超,湖南之郭子美,不大可怜乎哉。宋初曹彬为帅,不妄杀一人,而数代尊荣。曹翰乃彬之副帅,以江州久不肯降,遂屠其城。不多年身死,子孙灭绝,而且屡屡变猪,(明万 历间,托梦于刘玉绶)受人宰割。今之被人作食料者,多多皆是此等大人物所转。何得以一时喧赫为慕哉。若主帅有曹彬之仁,自己既知佛法因果,从军政便可除暴安良,庶可于己于民有功。若今之视人命如草芥,而且兵无纪律,到处掳掠奸淫。汝既受人所制,能不尽职乎。尽职又不能依己心想,则完全依人所命。如是虽能令乡民敬畏,窃恐鬼神不敬畏,而将欲降之以祸,以至于己无益于亲有损也。汝父虽是一善人,然好体面心颇大,故当此乱世,尚急欲建祠堂。试思穷人家无祠堂,亦可做人。何必于乱世得一官职,即建祠堂乎。汝从与否光不阻汝,但不得不与汝说其利害耳。汝若知此,于军政两界,亦甚有益,非无用之闲言语也。汝太不洞事,光喝斥汝,乃是因汝不明而教导之。其言不切,则不能动汝之心。汝便以为怒而用两个万死,用三个万望勿介意。汝直以我为瞋毒无状,凶不可触之粗恶鄙夫看。何其不知事务,一至于此。无事不得再来信。


覆温光熹居士书十

汝何不知事务,一至于此。光何人斯,何可以与莲池大师并论乎。汝作此说,以为恭维光,不知其为毁谤光也。以后不得如此以凡滥圣的恭维吾。吾见此语,如打如嘲,愧不能支。(一)心清月现,何可死执以论。须知凡夫有凡夫之清现,声闻有声闻之清现,菩萨有菩萨之清现,唯成佛方为究竟清现也。若如法说,其余一切皆非清现,唯佛方是清现。莲池大师所说,便成错谬。不知自己完全未开正眼,故有此种盲论也。何苦如此。凡夫之清现,乃观行之清现。声闻断见思,乃相似之清现。菩萨在内凡位,从初信至七信,亦与声闻同。八九十信破尘沙,证法空,何可 云破法空乎。初住即破无明,证法身,此分证位之初位。至十住,十行,十回向,等觉(等觉,乃分证位之后位。分证位,凡佛所证者,皆证之,但未圆满究竟证耳。)四十一位,乃分证之清现。唯佛方为究竟清现。且即一位中,尚有无量无边浅深之不同。譬如外国人到中国,一到中国界上,即可 云已到中国。而从兹尚有数千里之途程,方可到中国京都。在汝意既云到,即无所谓途程。既未得道,说清现便成错谬。且于仗佛力带业往生之事相违。其咎在汝好充通家,非莲池大师所说有不恰当也。以后认真念佛,少张罗所说。要是如此以凡滥圣的恭维光,即是教天下后世人唾 骂光。何苦作此种有损无益之事。(二)莲池大师乃圆融无碍之说。根机若深,依之修持,则有大益。根机若浅,或有执理废事之弊。只宜按事相志诚持名,方为稳妥。理一心之说,做不到者,说之无益。但不提倡即已。排斥二字,何下之无谓也。是心作佛,是心是佛。若不作佛,说是心是佛,即可排斥。若念佛说是心是佛,正是劝人之根本,何可混言排斥。若排斥,则成邪见,其罪极重。凡作观持名,通名为作佛。(三)莲池大师此语,对专志作观者说。汝将汝之散心所想者引例,则成不知身分之话。凡夫心如猿猴,刻不能定,何能想某相即见某相乎。若深心作观,观此见彼,即不相应。故名曰邪,言不相应也。汝又作魔,则过矣。然不相应不觉察,久则或有魔事。(四)汝真真是不知天高地厚的胡涂虫,竟敢引善导大师舍身为例。善导念佛口出光明,乃大神通圣人。临终登柳树说偈,即跳下立化。汝认做从树上跌死了,汝真罪过,瞎著眼专好瞎说。汝要舍身,则是枉死鬼。想生西方,梦也梦不著了。善导大师传中,或有文笔未能显此妙义,故致汝认做舍身而死。汝曾见金刚经感应朱进士事否。彼以听金刚经四句偈,生欢喜心。不久梦随五人,坐车至一家。五人皆饮汤,彼欲饮,其领彼之人不许饮即醒。心甚异之,访至其家, 云生六狗,有一死者,以此专持金刚经。至八十九岁登树说偈,乃跳下立化。此人现生变狗,由数十年持金刚经,尚能由高至下而化。况善导大师之大圣人,神妙不测者。汝认做舍身,可怜可怜。此与愚人以佛涅槃为佛死,同一知见。(五)汝穷妄想,比海中波浪,还要沸腾得很些。但谅己身分而行,何怕人讥诮。若回成都家去,固当将彼心相,说与汝父桓君翁稍微放松些,庶可两将就。汝果精诚念佛,眷属亦会有转机。汝祖父兴全翁尚遗有家业,尚谓苦得不能忍受。倘汝本是一个穷汉,汝将不要做人乎。今极力的要撑空架子,而自己又完全起此种不按道理之妄想。汝这个妄想,是耀祖光宗,尽子职,报答继祖妣柴老太夫人,尽佛教徒之责任否也。既知感人引进之恩,何得自己又作普负亲恩佛恩之事乎。汝此后但看文钞,切勿再来信。我实在没有精神应酬汝这些魔话。


覆温光熹居士书十一

手书及汇票收到。观汝此书,知汝境遇之穷,知汝不安本分。汝无余钱,何得于光分上,尚硬撑架子。君子素其位而行,穷则不以钱财为礼。况自己认以为如父如母之师乎。是知汝一向都是此种情见,因架子撑不起来,便要寻死。不知汝此种心行,死了更比此架子撑不起来,当难受无量无边恒河沙恒河沙倍矣。汝前谓重庆佛学社颇尚密宗,汝欲另设一专修净土之机关。此亦是不安本分之话。凡建立机关,第一要人皆信服。第二要有钱贴垫。虽募众人,亦须自己先能调动。汝二者一皆无有,何得起此种分外之计虑乎。家中既有饭吃,不须又要发财巨万。今之军政两界,汝若不顾来生头面,则非不可入。若犹顾及来生头面,则以莫入为最上上策。当详告德正嵇氏,放下富贵骄奢之习气,作乡间田妇之服饰。与彼回成都家庭,恪守祖父之业,乃为究竟妥当办法。余皆先以说过,用不著再说。


覆温光熹居士书十二

观汝书,不胜欢喜。彼七日即可往生,即可成佛,则遍世间人均可成佛。我们业力凡夫,当有无量无边之佛度脱,何幸如之。且守我们本分,让彼成佛度我们,岂不更为稳妥。彼等若有危险,我此法门,绝无危险。若闻彼说得好听,不禁心热起来。成之则为幸,败则便成魔眷,实令人寒心。某之神通,已完全失败。某及某之言论,直是诬蔑圣贤。彼等既已成佛,何得有此种现象。是知完全与市井小儿,了无有异。说甚有得佛心乎哉。余不多及。


覆温嵇德正居士书

汝夫德中温光熹言,汝发心供养我。我当以此印书利人。汝幸嫁富家,绝不知人世诸苦。若再无人劝导开示,则虚度一生。以后之轮回六道,将何能免。幸汝夫光熹,稍知佛法。汝虽未能即信。然渐摩渐染,久则当有善根发现之一日。汝于梦中见怪像,即生恐怖,求我为汝说救护之法。不知此之苦相,比之 轮回三途六道之相,小得不可为喻。轮回之苦如大地,此苦如微尘。众生心量小,故见小而不见大。汝于小苦生恐怖,求说救苦之法。何于生死大苦,绝不介意乎。我今为汝说一统救大苦小苦之法。汝若能依我所说,汝必定现在无此小惊怖,将来必定常安乐。其法维何,即是志诚恳切念佛及观音菩萨名号耳。其念的法则,当问光熹。切不可止知安逸,虚度光阴。又须恪尽己分。所谓孝顺父母翁姑,和睦兄弟姊妹妯娌,夫妻相敬如宾,劝善规过,善教儿女,宽待下人。能如是即是贤人。再能戒杀护生。念佛名号,求生西方。即生死大恐怖,当可全皆消灭。况梦寐中之小小恐怖,有不立止乎哉。我是凡夫,我此话能令一切人超凡入圣。汝当志心信受,则利益大矣。闺范已无。待有人到上海去,当令请女子二十四孝,女四书,烈女传等寄来,送通文理知伦常之女人。又达生篇,亦当寄一二包。此书于未生,将生,生后各事,皆详言之。而光之一序,发明临产念观世音菩萨名号,必定无产难。而且母子两全,种大善根。汝能以念佛念观世音化诸相识女辈,俾各辗转劝导。则于汝自己于相识者,均有大益。但不可长存骄傲懒惰,好作无益之事,如赌钱游观,则自不至不获巨益矣。君巽君静锦渝两女之病,亦以念观世音菩萨医之。观世音菩萨求无不应,但恐人不志心耳。祈汝夫妇二人善体我心,则幸甚。


覆江易园居士书一

接手书,知阁下提倡净土之利益,屡屡而见,欣慰之至。当寄上海净业社,令载月刊中,俾阅者同生信心。至所言气体甚亏,似宜以哀恸心,移之于为亲念佛。则存殁 咸得利益矣。又何必拘拘以哀毁为孝也。三月二十五,光至上海太平寺,二十六南通即将二百元款汇来。初以事繁,致失通知书局。后令寄若干,不知曾寄到否。今且由普陀寄一包来,祈为一阅。待二次三次印出,当即寄来。一百元可得三百部。即阁下不寄钱,光亦须寄若干部,以祈大士慈恩,人各共晓耳。现已任及七万部。以去年战事,纸未出山。今年又旱,致稽迟至四月耳。佛光社,得阁下提倡,有何所欠,何须光再饶舌。但修净业人,著不得一点巧。倘或好奇厌常,必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人,每每不如愚夫愚妇老实念佛者,为有实益。若肯守此平淡朴实家风,则极乐之生,定可预断。否则不生极乐,亦可预断矣。祈切实令社友如是信,如是行,则利益大矣。


覆江易园居士书二

久未通信,歉甚。前接油印之佛光一周纪念特刊,见周孟由之印光赞,直令人惭愧欲死。孟由无知妄作,阁下何得录此,以深印光之罪。祈以后凡带此派者,皆为删削,免致阅者议论。兹接手书,并吴君蜨卿之款,及佛光社刊,备悉。吴太夫人福寿两全,所欠者不知净土法门耳。今令嗣蜨卿诚心追荐,当必承佛慈力,得以往生。其洋二百,以一百打佛七,念佛僧十六位。现在炎热非常,光拟每人格外奉[贝+亲]一元,共十六元。余八十四元,待新排文钞,及寿康宝鉴,(即增广校订不可录,拟印数万,以拯青年于未得病之前。)明年印出,尽数寄吴宅,以期结缘。观音颂,二次印十余日。七月初二,工人全体罢工。此次以要求非理,中华书局势难应许,恐一时不能了决。致若印若排,皆悉稽迟也。社刊甚好。但字过小,老眼颇难看。纸厚邮费须多若干。冯不疚书,光无有稿。今既登社刊,光令录之附入文钞。余皆无大关系。唯慎修先生造天地日月不运行,得婢阴气方运行一段,颇有关系。附入文钞,亦可破除邪见,令知正法。但其中所录多脱文,余俱不要紧,唯第二段一阴一阳之谓道,上层六行,混入诚即明德,明即明明德之明诚明,十三字,其中亦有讹字,然无大关系。余略一阅,尚无多讹。唯此一篇颇多耳。光目力心力俱欠,而冗务繁重,致于社中不能效笔墨之力,歉甚。阁下既极力提倡,故群贤毕集,实为人生一大乐事。亦为贵地一大幸福也。吴宅念佛收据,随函寄来,并祈以余百元之用告之。真达师拟助百元经典于社中,令光开一普通多看者之经书,待月底到上海,当请以寄来,勿念。光于明年新印增广文钞及增广之寿康宝鉴出,亦拟寄社若干,以结净缘。阁下与友人书赞誉不慧,有以凡滥圣之愆。祈以后万勿用此一派,则彼此各适其适矣。


覆江易园居士书三

接手书,不胜感叹。令师啬庵,以实业为事,未能认真修持净土法门。然阁下以志诚心为之追荐,当必蒙佛慈力,接引往生矣。光以大士颂延迟日久,因于本月初一下山。初三至申,与书局接洽。初四至宁,商酌法云大殿事。(明年方建)初七至申,令侄知源之函,并汇款俱到。太平寺现有佛七,不能并行。因至净业社,与关絅之商,彼颇欢喜,定于初十日起七。彼处念佛僧只数人,居士则甚多。光谓居士来者,须必供其饭食,恐人多或致贴补。彼 云贴少许亦何妨,借此令大家种善根,何幸如之。施省之黄涵之等,日间或有事,夜有空,当亦去念。初十夜祈光为开示。此之佛七,较单请十余僧念,其利益当多多矣。此亦阁下诚心所感,及令师宿因之所致也。真达师为佛光社请百另七元之经,候有顺人回婺,当为带来,勿念。阁下之书,初八由普陀转来,备悉。光不久仍返普陀,待明年三四月,当 复来申,以料理大士颂等之账目耳。


覆江易园居士书四

前覆一函,谅已收到。昨晚五时至净业社,问关絅之有几僧人,言有九位。居士男女,则有百余。昨晚由彼等通知,来者倍多。光略叙缘由,并念佛利益,为时一句五分钟。今日将前所请经,请至太平寺,共二十五小包,外用蒲包捆作四大包,其发票共四张,随函带来,以便查收。真达师祈阁下令人将所请经书,一一写其名于书根,若安士全书等,则不致错乱难寻矣。内中有一二三四五部者。若以余者提出,另行结缘,则不须分别。若同留社中,须每一部一样写法。庶不致彼此参差不齐,致不雅观。其书待有回婺顺人,当令带来。今先将发票随函寄来,书到即可按查。


覆江易园居士书五

前接手书,知令慈念佛往生,不胜为令慈庆,为阁下悲。虽然,令慈既已超凡入圣,固不宜效世俗人徒作无益之悲伤也。阁下提倡净土,初则令夫人往生,今则令慈往生。足见一切众生皆有佛性,道在人宏,倡必有和。但以光冗繁之极,不能即为撰述,殊觉歉仄之至。三字镜,略为笔削。前日雪惺来持去,彼拟录之,即代为寄。令慈之传,殊多疏漏。今将原稿随函寄回,祈为添补改削,俾归完备。再令有朋抄几份,分寄各佛报。以光近来冗务颇多,不能详悉斟酌耳。前所寄之八捆书,收到,慰甚。光定于九月底灭踪长隐。以应酬日多,精神日减,若不长隐,则将穷年终日,为他人忙,了无止期。所有近印之书板,通交居士林。彼拟开佛学书局,以广流通。不过彼带有营业性质,比光之只算成本者,当贵近一半耳。


覆江易园居士书六

七人法名,另纸书之。时局危险,须令各各吃素念佛,及念观音,以期佛菩萨加被,令战事早息。庶国家均得安乐矣。所最要者,要知因识果。吾国乱至如此之极,皆前人唱高调,辟因果,以有所为而为善即是恶之学说,以酿成之也。若尚不肯说破,则欲太平恐无日矣。


与江易园居士书

久未通函,念念。前月令侄守先,以续诗寄来。光冗忙之极,历半月之久,方得彻头彻底一阅。觉续编比正编更为关系深大。因寄去,想彼已函告矣。阁下之著作,其益宏大。诗文足可引无信者生信矣。愿宜葆养色力,修持净业。


覆陈慧诚居士书

手书备悉。光明年春秋间,尚有许多须料理事,一处皆无暇去。唯冬则欲往温暖处避寒。此后则行踪不定,到处是家。不三五月,又复他往,以免信札应酬,以致自误。念佛偈内中,有上下文义不关切者,或韵有不协,或词有未善,稍为改正。至末后一偈,及后之五言偈,语意过傲,故为改之。凡人不可自高自大,自大则人不重,不可不知。龙舒文未寄,盖已送完无有矣。此文贵极,每本三角,故无力多印也。王朱氏等,既欲皈依,今为取法名,王朱氏法名慧淑。马袁氏法名慧懿。袁三姐法名慧贞。祈令彼等均依文钞嘉言录,以自行 复以化他。则可不愧为佛弟子矣。冗事多端,不暇详述。(十二月十日灯下)


覆王智卓居士书

末世众生,欲了生死,非仗佛力,决难如愿。至于各宗法门,俱应研究。而智识浅鲜,世务纷繁之人,何能兼顾。欲学余宗,必须净土已得大通,了无疑惑,方可。若净宗不通,一学 余宗,稍有所得,便将净土置之度外。将来所得之益,只可作未来得度之因,决不能即生便出生死也。汝于净土,尚未知门径,何得便欲学唯识。今之学佛者,多半皆属好高务胜,欲于大众前作通家,并非为了生死以学佛也。汝欲学佛,必须敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行。真为生死,发菩提心,以深信愿,持佛名号。能如是者,乃真佛弟子。若所作所为,与佛相反。则纵能精修,亦难感格于佛。以心行与佛相背故也。今为汝取法名为智卓。谓以智慧卓然自立,则自可得其实益。教小儿常以阴骘文,感应篇,为入德之门。俾幼时即知为人之道,与因果之理。则后来决定不敢作越理犯分之事。否则被彼邪见所诱,则其行或至如今之废孝废伦免耻者,以现今此种邪说甚多故也。今为汝寄书一包,祈详阅之。光极忙迫,切勿来函。


覆何慧昭居士书一

接手书,不胜慨叹。慧镜志心弘法,忽尔殒命。恐于生西,尚难实得。生死之险,诚可畏惧而预防也。但彼虽由其母坟旁,他家又葬,以致冲犯。当知此之冲犯,亦是宿业所招。若有大德,或有不期然而为之补助者。此事只可归之于命,不必归咎于人。若归咎于人,或致彼此更结怨业。祈与其家详言之。人各有所主之地,不能主于人家之地。自家葬过自家地中,可不令他家葬。他家地,何能不令他葬乎。知此理者,虽实冲犯,亦不敢怨人。况未必是的确因冲犯而死者乎。此所以君子不怨天不尤人也。汝之清磬摇空,乃静极所现。后知齿舌相击,并非外境所现。有此一知,方不至或生一种希奇玄妙之想。由兹起自矜心,则便非得益之处矣。所言耳根发音,诸净典不甚提倡者。以净土法门,其要在于信愿行等。此等境界,乃用功人自得之各别境界。善知识何可预先发表。若发表则得益者少,受损者多。如自知录然,专门表示境界。实则此之境界,尚是理想。彼盖欲借此以张大门庭,故特做出此不思议境界。使光不阻止,则不知印几多万,以引人入魔乎。汝净功虽好,于机于教,尚欠阅历,故作此说。若有阅历,即大有所得,亦不疑古人为敛默也。江公望之所示,乃反闻之法。善用之,固能得益。不善用之,或有归禅家专仗自力一门。凡修行人宜存正念。除佛号外,所有诸念,皆不令生,是谓一心。故金刚经 云,凡所有相,皆是虚妄。汝但一心念佛即已,何得妄欲高攀大士耳根圆通。汝须知大士之反闻,并不闻音声,乃闻闻性。故曰,反闻闻自性,性成无上道,有声音无声音皆闻。若如汝说,必有音方能闻。吾人念佛,随闻此佛音声,固亦反闻之气分。切勿以圆通自居。专一以往生自期,则有益无损矣。否则必有从此反令其心,分张于分别法门胜劣一派。而无量无边之真益,断送于此多知多论中矣。所作四章,声韵清畅。光向不作诗,故不为和。现今忙得了无有暇。以急欲灭踪,又有关世道人心之历史感应统纪,未得排成,或致日夜均须料理。现三号字书册本已排完,印出一万部,二十后当可出书,寄来几包。第二万已经刷印。又排四号字报纸本,只排一半。此若排完,印一万部,或二万,便可长往。大约在十二月半后,往香港去。以免终日应酬信札忙,致误己大事也。


覆何慧昭居士书二

接手书,知宿根甚深,现行颇纯,故有种种胜境相现。然今人多半是要体面,凭空造楼阁。有一分半分,便说有百千万分。如某居士录其境界,皆是手笔所做,不是心地所做。汝固不妄,诚恐或有此习气,则其过不小。佛以妄语,列于根本五戒者,正为防此弊也。若或见言不见,不见言见,乃妄语之流类。若凭空造楼阁,妄说胜境界,即犯大妄语戒。乃未得谓得,未证谓证,其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏,一气不来,即堕阿鼻地狱。以其能坏乱佛法,疑误众生故也。汝切须慎重。所见之境有一分,不可说一分一,亦不可说九厘九。过说亦罪过,少说亦不可。何以故,以知识未得他心道眼,但能以所言为断耳。此种境界,向知识说,为证明邪正是非,则无过。若不为证明,唯欲自炫,亦不可。若向一切人说,则有过。除求知识证明外,俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关,而台教中屡言之。所以近来修行者,多多著魔,皆由以躁妄心,冀胜境界。勿道其境是魔,即其境的是胜境,一生贪著欢喜等心,则便受损不受益矣。况其境未必的确是胜境乎。倘其人有涵养,无躁妄心,无贪著心,见诸境界,直同未见。既不生欢喜贪著,又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益,即魔境现亦有益。何以故,以不被魔转,即能上进故。此语不常对人说,因汝有此种事,固不得不说也。汝最初礼佛所见之大士像,不的确。以若果实,是不至因念与观经不合而隐。然汝由此信心更切,是亦好因缘。但不宜常欲见像,但志诚礼拜而已,庶无他虑。临睡目前白光,及礼佛见佛像悬立虚空,虽属善境,不可贪著。以后不以为冀望,当可不现。窥汝根性,似是宿生曾习禅定者,故致屡有此相也。明虞淳熙,在天目山高峰死关,静修久之,遂有先知。能预道天之阴晴,人之祸福。彼归依莲池大师,大师闻之,寄书力斥,谓彼入魔罥。后遂不知矣。须知学道人要识其大者。否则得小益,必受大损。勿道此种境界,即真得五通,尚须置之度外,方可得漏尽通。若一贪著,即难上进,或至退堕,不可不知。梦入佛殿所记之二句经文,固属善境。然此二句,语甚明白。返虚依觉路,归真悟常空者,谓人妄认世间诸法为实,故迷入生死。若能返观诸法当体本空。则便依乎觉路,出迷入悟。归真谛而悟真常之真空实相矣。魔境胜境之分别,在与经教合不合上分。果是圣境,令人一见,心地直下清净,了无躁妄取著之心。若是魔境,则见之心便不清净,便生取著躁妄等心。又佛光虽极明耀,而不耀眼。若光或耀眼,便非真佛。佛现,以凡所有相,皆是虚妄之理勘,则愈显。魔现,以此理勘,则便隐。勘此,验真伪之大冶洪炉也。夜见白光及虚空清白等境,乃心净所现。何可以法界一相,寂照不二自拟。以此自拟,则成以凡滥圣矣。其过殊非浅浅。二句经文,未见所出。盖亦宿生记忆之文,未必即经中文也。修净业人,不以种种境界为事,故亦无甚境界发生。若心中专欲见境界,则境界便多。倘不善用心,或致受损,不可不知。彼头陀之所说,乃属禅家道理。彼尚不破净土,是其长处。然彼绝不知净土宗旨,故与禅对论。彼注重祥光胜境一语,大须斟酌。否则误人不浅。又谓不可著,以佛法无量,著则成有量,即不能入佛智。何止不入佛智,亦 复或入魔界耳。至所云之各佛,乃禅家约心理之论,与净宗无涉。白光清空,既为如来一毛头许功德。汝何得以法界一相,寂照不二妄认。实则宿世定境,由净心而发,固不得当作奇特也。净土法门,以信愿行三法为宗。有信愿,无论行之多少浅深,皆得往生。无信愿,即到能所两忘,根尘迥脱之地步,亦难往生。以真证到能所两忘,根尘迥脱之实理,便可自力了生死,则不必论。若但有工夫见此理,尚未实证,若无信愿,亦难往生。禅家说净土,仍归于禅宗,去信愿说。果能依之而做,亦可开悟。而未断惑业,欲了生死,则梦也梦不著。以凡夫往生,由信愿感佛。故能仗佛慈力,带业往生。今既不生信愿,又将佛一一说归自心,何由感佛。感应不符,则生自生,佛自佛。以横超法,作竖出用,其得益浅而受损深,不可不知。得益者,依彼所说,亦能开悟。受损者,既去信愿,则无由仗佛慈力。吾故曰,真修净土人,用不得禅家开示。以法门宗旨不同故,祈为慧察。如不以为然,请求之大通家,庶可契汝心志矣。光固不执著也。

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